从外物到内心的禅理

一朵花的禅理

弟子爱好打扮，每天都要在这方面耗费太多的时候。

一日，禅师问弟子：“一朵花有多大？”

“有的如指头大，有的如拳头大，有的如巴掌大，顶大的，也不过脸盆大吧。”弟子说。

“哪花香有多大呢？”禅师再问。

“花香怎么是多大呢？”弟子不解。

“哦，我是指花香能传播多大的空间？”禅师说。

“有的可以溢满整个房间，有的可以溢满一个广场，如有风，有的花香可以传到几里地开外。”弟子说。

“几里地有多少个脸盆大呢？”禅师说，“如果把花香比作花的灵魂，那么，一个生命灵魂的芬芳，永远比它漂亮的形体传播得更长远，影响得更深广。”

一条蛇的禅理

寒冬，禅师和弟子见路边有一条冻僵的蛇，禅师要上前去救它，弟子拦阻道：“师父，你忘了农夫与蛇的故事吗？”

“当然没忘。”禅师说。

“哪你为什么还要去救它呢？”弟子问。

“救它，就一定要跟农夫那样，把蛇放进怀里去救它吗？”禅师说完，便找来些柴火，在冻僵的蛇旁燃起了一堆火，在火的温暖下，蛇慢慢地活了过来。

“施善的手段，永远不是单一的，而是多样的。”禅师说，“面对恶者，我们要做的，不是因为害怕恶报，而放弃施善，而是智慧地选择施善的手段，让我们的善良免遭恶报。”

一道光的禅理

当禅师谈到“炫耀”这个话题，弟子问，炫耀只不过是显摆自己，并不伤害他人，炫耀又有什么不好呢？

禅师问，为什么白天我们看不见星星呢？

因为白天阳光太强，过强的阳光遮盖了微弱的星光，所以白天才看不见星星。弟子说。

禅师说，在我们的想像中，光越强，我们看得越清晰、越明了，谁知，过强的光，有时比黑暗更能蒙蔽我们的双眼。

禅师说到这里，又把话题回到了“炫耀”上。禅师说，炫耀就是那一道道强光，为显摆自己而遮盖别人的光亮，为显摆自己而蒙蔽别人、欺骗别人，这难道不是对别人的伤害吗？

一道阴影的禅理

禅师有二个弟子，可一段时间，两弟子不和，彼此产生隔阂，中间老隔着一层阴影。

一日，禅师当着两弟子的面，对着一道阴影，又是用火烧，又是用水泼，又是用土埋，又是找来风扇，对着阴影吹。

做完这一番后，禅师问两个弟子：阴影被火烧毁了吗、被水淹没了吗、被土掩埋了吗、被风吹走了吗？

没有。两弟子异口同声地回答道。

这时，禅师又拿出一只手电筒，向着阴影照去，顿时阴影消失全无。

“人与人之间的阴影也是如此，消除阴影的最好办法，不是施暴，不是打击，也不是报复，而是用内心的光亮与去包容它，去照亮它，这样才能真正消除彼此间的阴影。”禅师说。

一颗心的禅理

禅师弟子众多，但其中一弟子十分贪婪。一日，这位弟子试着问禅师：“心有边界吗？”

“当然有。”禅师说。

“哪您为什么常对我们说，一个人的心可以容纳整个宇宙呢？宇宙不是无边界吗？”弟子问。

“宇宙也是有边界的。宇宙如果无限膨胀，突破了一定的界限，就会自我爆炸，自我毁灭。”禅师说，“一个人的心也是如此，当贪婪、欲望之心无限膨胀，突破了边界和底线，也会自我毁灭的啊！”

弟子听后，惊出了一身冷汗。

（编辑 慕容吟）