不浪漫，毋宁死

大儒朱熹编纂的儒家经典“四书”，有一条核心内容：修身齐家治国平天下。意思很容易理解，只有修身才能齐家，只有齐家才能治国云云……说白了，是从A递进到B，从B递进到C的关系。

这种简单的递进推理在儒家学说中具有悠久的传统，大家应该都记得孟子见梁惠王那段著名的演说：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣……七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”——是不是都乍看起来很有道理，仔细一想又觉得有点不对劲？

再举一个例子吧，这首古老的西方民谣经常被用于论述蝴蝶效应：

丢失一个钉子，坏了一只蹄铁；坏了一只蹄铁，折了一匹战马；折了一匹战马，伤了一位骑士；伤了一位骑士，输了一场战斗；输了一场战斗，亡了一个帝国。

好了，现在一切都有趣地对上了，“修身齐家治国平天下”和蝴蝶效应使用了同一种逻辑关系。每一层递进看进来都是极为可能的，但是要从最开始的前提推导出最后的结果，却需要极大的巧合。事实上，绝大多数情况下，丢一个钉子不会亡一个帝国，修身也并不能平天下。然而钉子亡国的事我们都能看出概率低，而对于修身平天下，却常常一厢情愿地选择相信。归根结底，是因为人们或多或少有些理想主义。

儒家学说正是建立在理想主义的本性之上，在描述社会的美好前景时，它乐于忽略人性中固有的险恶，和人与人之间复杂的利益关系，将一切归结为简单的“五亩之宅，树之以桑……然而不王者，未之有也”，告诉你只要保持君子的操守，就最终能治理天下。也正是这种天真的理想态度使儒学成为国民数千年的信仰。要知道信仰必须具备浪漫的特质，不浪漫的可以成为信条，却注定成不了信仰。

正如德治是信仰，法治是信条；爱情是信仰，婚姻是信条；诗歌是信仰，论文是信条；直觉是信仰，推理是信条。

太过浪漫，未必是好事。对于国人逻辑感的缺乏，儒家这些诡辩式的甜言蜜语是难辞其咎的，它一开始就没有开个好头：用或然代替必然，把可能等同于可行，最终养成了一种毫不缜密的思维习惯，一种想当然的、人云亦云的话语体系。

比如时下抨击丁克和同性恋者的论调：“长此以往，都不生孩子，人类不就灭绝了吗？”对动物保护者的拷问：“有这闲心闲钱，为什么不去资助失学儿童？”对一切所谓的“出格”行为：“别人都不这样，你为什么要这样？”简直令人哭笑不得。

民不讲理，奈何以理说之。那位独尊儒术的先皇陛下，和那个崇尚集体主义的伟大帝国，在浪漫这条路上，你们把逻辑赢得五体投地。